Vous êtes-vous déjà posé les questions suivantes ?
Rimbaud, ce « mystique à l’état sauvage », comme aimait à le décrire Paul Claudel, écrivait à la fin d’Une saison en enfer, à propos de l’expérience mystique et poétique : « Dure nuit ! le sang séché fume sur ma face, et je n’ai rien derrière moi, que cet horrible arbrisseau !… Le combat spirituel est aussi brutal que la bataille d’hommes ; mais la vision de la justice est le plaisir de Dieu seul. Cependant, c’est la veille. Recevons tous les influx de vigueur et de tendresse réelle. Et à l’aurore, armés d’une ardente patience, nous entrerons aux splendides villes. »
Ainsi, ce jeune homme, à peine sorti de l’adolescence lorsqu’il écrit cela, semble, d’un seul mouvement, exprimer parfaitement toute la tension paradoxale qui existe entre deux voies, mais aussi entre deux destinations qui semblent se faire face depuis le début des temps au sein de l’expérience humaine : celle du sage et celle du mystique ; celle de celui qui cherche le bonheur et la paix dans l’accord avec le monde, et celle de celui qui cherche la sainteté à travers la contemplation des mystères et l’oubli du monde, dans l’abandon à la puissance divine qui meut la création.
Le but de ce cours sera d’interroger cette tension, mais aussi cette espérance que constituent, dans le cœur et l’esprit de l’être humain, la voie de la sagesse et celle de la mystique. Faut-il, comme semble ici le faire Rimbaud, les opposer ? La mystique serait alors une vaine espérance, qui ne laisserait que le sang séché sur la face de l’être humain, le visage éreinté par l’épreuve de l’infini, dans une tension illusoire vers un absolu inatteignable. Faut-il, comme il nous y invite, se tourner vers l’espérance du bonheur, celle de notre véritable nature en accord avec le monde tel qu’il est, portée par les influx de vigueur et de tendresse réelle de notre condition humaine, celle de la patience et de l’exercice de nos vertus naturelles ? Celle qui nous fait entrer dans ces « splendides villes », symboles de notre accord possible avec nous-mêmes et avec le monde ?
Mais ne peut-on pas entendre ici aussi un accord plus profond, une mélodie invisible que chante Rimbaud dans son hymne ? Car, comme l’affirme Héraclite, « du combat naît l’harmonie ». Cette contradiction apparente entre la sagesse et la mystique ne nous instruirait-elle pas, au-delà de leur opposition, sur la nécessité de considérer leur unité essentielle ? N’est-ce pas parce que le jeune Rimbaud a su ne pas détourner sa face du combat spirituel et de sa brutalité, désirer l’absolu, mettre en jeu toute sa vie d’être humain en traversant la saison de l’enfer, qu’il peut maintenant entrevoir la justice de Dieu et concevoir pleinement qu’elle dépasse toute conception humaine ?
Existe-t-il une sagesse du mystique, au même sens qu’il existe pleinement une mystique de la sagesse ?
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Ce rendez-vous s’inscrit dans la continuité des cours de philosophie en ligne proposés par La Maison des Sagesses : des rencontres accessibles, vivantes et exigeantes, pour explorer les grandes questions humaines avec des philosophes et intervenants passionnés.
Durée : 1 h 30. Replay accessible pendant 1 mois.
Dans un premier temps, nous nous poserons la question du rapport de la sagesse à la mystique : la véritable sagesse est-elle une forme de mystique ? Nous verrons comment le mystique et le sage manifestent sous une forme humaine l’intelligence divine, à travers leurs actes et leurs paroles. Nous interrogerons la figure de Socrate et celle de la Pythie de Delphes, Puis, nous tracerons le rapport que tisse dans la tradition de la philosophie occidentale l’intuition intellectuelle avec la faculté de raisonner. Ensuite, nous questionnerons la place du sage et la place du mystique dans la cité, en pensant tout d’abord le mystique contre le sage dans la tradition chrétienne, à travers Dostoïevski et les songes prophétiques, puis à travers Rimbaud et la poésie comme combat spirituel. Enfin, nous nous interrogerons sur l’unité de la sagesse et de la mystique, à travers la tradition des fous de Dieu, à laquelle nous invite tour à tour Dostoïevski et Rimbaud, mais aussi Simone Weil et Blaise Pascal. Faut-il voir dans la mystique un accomplissement de la sagesse ? Ou bien au contraire la mystique véritable comme l’exercice accompli d’une sagesse de l’amour ?
Christian Loubère est professeur agrégé de philosophie. Il est actuellement président de la société toulousaine de philosophie et travaille auprès de l’association Reliance Bigorre afin de promouvoir et de faire connaitre la philosophie auprès du plus grand nombre. Il s’intéresse à la spiritualité, aux religions et aux sagesses anciennes. Il est lui-même poète et créé des textes inspirés par la sagesse antique des mythes.
À la fin de chaque cours, vous retrouvez un temps de questions-réponses d’une demi-heure, animé par Aurélie Godefroy entre les participants et l’enseignant. Ce moment vivant et spontané vient nourrir et prolonger la réflexion, parfois jusqu’à éclairer de manière plus pratique et concrète des aspects que le format du cours n’avait pas permis d’aborder. Il invite chacun à poursuivre cette réflexion par ses propres questions.
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