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Vous êtes-vous déjà posé les questions suivantes ?
La synchronicité, concept élaboré par le médecin psychiatre suisse Carl Gustav Jung entre 1928 et 1930, ne relève pas seulement de l’anthropologie clinique, mais aussi de l’anthropologie culturelle. Ce concept est né dans un double contexte : d’une part, la rencontre et le dialogue fécond de Jung avec la philosophie chinoise et, d’autre part, son travail en commun avec le physicien Wolfgang Pauli. Il offre l’occasion de rouvrir le dossier du « temps » et de rappeler l’existence, dans l’aventure humaine, d’une pluralité de modèles de temporalité.
La synchronicité, comprise comme l’émergence de correspondances signifiantes entre des événements intérieurs (psychiques) et extérieurs (physiques), révèle une trame invisible qui, philosophiquement, renvoie à l’Unus mundus, à l’Âme du monde, ce principe vivant qui relie les êtres et les phénomènes dans une unité profonde.
À partir de cette conception, Mohammed Taleb présente une critique du monopole du temps linéaire, compris comme une succession homogène et mécanique du passé, du présent et du futur. Dans le prolongement des recherches de l’historien britannique Edward P. Thompson, il montre comment cette conception du temps a été imposée par la discipline du travail propre au capitalisme, tout en invitant à reconnaître la richesse des représentations du temps selon les langues, les cultures et les écosystèmes.
Mohammed Taleb présentera notamment le modèle « Mémoire vivante-Présence-Imagination créatrice », ainsi que l’une des racines de la pensée de la synchronicité dans la culture philosophique arabo-musulmane, à partir des travaux de Marie-Louise von Franz. Il rappellera que la diversité culturelle, loin de contredire cette unité de l’Âme du monde, en manifeste la richesse, chaque culture exprimant une facette singulière de ce principe universel.
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Ce rendez-vous s’inscrit dans la continuité des cours de philosophie en ligne proposés par La Maison des Sagesses : des rencontres accessibles, vivantes et exigeantes, pour explorer les grandes questions humaines avec des philosophes et intervenants passionnés.
Durée : 1 h 30. Replay accessible pendant 1 mois.
Une présentation de la synchronicité de Carl Gustav Jung autour des notions de Unus mundus, d’Âme du monde, de temporalité et de correspondances signifiantes, à partir notamment de Carl Gustav Jung, Wolfgang Pauli, Marie-Louise von Franz et Edward P. Thompson. Le modèle « Mémoire vivante-Présence-Imagination créatrice » de Mohammed Taleb permettra d’élargir cette réflexion aux différentes conceptions culturelles du temps.
Écrivain, formateur et conférencier algérien, Mohammed Taleb travaille, dans une perspective transdisciplinaire, sur les interfaces entre l’écologie, l’éthique, la critique sociale et l’histoire des cultures, littératures et civilisations. Il est chercheur-collaborateur au Centre de recherche en éducation et formation relatives à l’environnement et à l’écocitoyenneté de l’Université du Québec à Montréal, et membre associé de l’équipe I-ACT au sein de la Faculté de psychologie et des sciences de l’éducation de l’Université de Genève. Responsable du Collège de l’Âme du monde, des Arts et du Bien commun, il dirige les éditions de l’Espérance et de la Mémoire des luttes et a créé les revues Cap vers le Bien commun et Cosmos, Psyché, Révolution. Il a publié plusieurs livres, dont Nature vivante et Âme pacifiée (2014), Éloge de l’Âme du monde (avec Michel Cazenave) (2015), Routes et lieux-dits de l’Âme du monde. Introduction à une géographie symbolique, radicale et visionnaire (2019), Rabindranath Tagore et le règne de la machine (2021), Théologies de la libération et spiritualités socialement engagées – Christianisme (2022), Le Soi, l’Âme du monde et l’Imagination créatrice. La « balade » d’un Arabo-musulman au pays de la Psychologie des profondeurs (2022), Le romantisme. Une insurrection culturelle, philosophique et politique pour l’Âme du monde, le Bien commun et l’Accomplissement de soi (2025). Il anime le site internet « Sur les chemins des Humanités environnementales et culturelles » : https://www.humanitesecologiques.eu/
À la fin de chaque cours, vous retrouvez un temps de questions-réponses d’une demi-heure, animé par Aurélie Godefroy entre les participants et l’enseignant. Ce moment vivant et spontané vient nourrir et prolonger la réflexion, parfois jusqu’à éclairer de manière plus pratique et concrète des aspects que le format du cours n’avait pas permis d’aborder. Il invite chacun à poursuivre cette réflexion par ses propres questions.
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