Une vie philosophique en 4 étapes

Tenter une vie philosophique, ce n’est pas errer dans un ciel platonicien, être désincarné, vivre d’idées et de concepts. Au contraire, c’est épouser le réel, embrasser le tragique de l’existence, devenir pleinement qui nous sommes au fond du fond, loin du moi social. Le philosophe aspire à la sagesse, à la paix, à l’absence de troubles de l’âme. On n’apprend guère à nager en demeurant bien au sec au bord de la piscine. Pareillement, pour progresser, nous sommes invités à poser des actes, à s’exercer, à pratiquer, à inaugurer un chemin…

Ce webinaire, animé par Alexandre Jollien, philosophe, écrivain et auteur notamment d’Éloge de la faiblesse, propose une introduction vivante et incarnée à la vie philosophique, telle qu’il la pratique et la pense au quotidien, à la croisée de la philosophie occidentale, du bouddhisme zen et de la mystique rhénane.

Étape 1. Se demander d’où on part

Le point de départ de tout chemin philosophique, c’est la prise de conscience de notre condition. Dès l’Antiquité, la philosophie se propose comme thérapeutique de l’âme (therapeuein, prendre soin). Spinoza, dans le Traité de la réforme de l’entendement, pose d’emblée la question : où en suis-je par rapport aux trois grandes boussoles qui agissent sur ma vie, les appétits sensibles, la richesse, la gloire ? Non pour les condamner, mais pour identifier ce qui nous télécommande à notre insu. Ce premier geste — lucide, sans jugement — est déjà un acte philosophique.

Étape 2. Se sculpter soi-même

La deuxième étape est celle du travail sur soi. Maître Eckhart invite à « se lâcher » dès qu’on se trouve : ne pas s’identifier au petit personnage que l’on est, revenir à ce « je suis… » ouvert, sans étiquette. Plotin propose l’image de la sculpture : il s’agit non pas d’accumuler, mais de se dépouiller, d’enlever ce qui est de trop. Le corps n’est pas un obstacle mais une œuvre philosophique en soi — ni idole ni tombeau, comme le propose Nietzsche avec sa notion de « grande santé » : faire feu de tout bois, être attentif à ce qui nous affecte, habiter pleinement ce que l’on est. Aristote rappelle que la vertu s’acquiert par la pratique : on ne devient courageux ni généreux en y pensant, mais en posant des actes, encore et encore.

Étape 3. Habiter le temps

La troisième étape porte sur le rapport au temps. Comment vivre au présent sans anticiper ni fuir ? Alexandre Jollien s’appuie sur une pratique simple empruntée à la tradition zen : nommer les émotions comme des phénomènes du moment — « la peur du moment », « la joie du moment » — plutôt que des états permanents. Se libérer du passé, ne pas projeter le futur, conjuguer sa vie au présent : tel est le défi quotidien. Et face à l’épreuve à venir, une phrase d’ami suffit parfois à tout désamorcer, autrement dit, la vie en nous saura trouver la ressource au moment voulu.

Étape 4. S’engager dans une vie solidaire

La quatrième étape est celle de l’ouverture aux autres. La spiritualité ne sert pas à se replier sur soi. Ce serait, dit Jollien, du « matérialisme spirituel ». Elle ouvre au contraire à l’engagement concret : cultiver des amis dans le bien, ces compagnons de route qui nous renvoient au meilleur de nous-mêmes sans complaisance ; et s’engager pour bâtir une société plus solidaire, par des actes simples et quotidiens. Nietzsche lui-même, souvent perçu comme individualiste, proposait de commencer chaque journée par cette question : à qui, aujourd’hui, puis-je faire plaisir ?

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Ce rendez-vous s’inscrit dans la continuité des cours de philosophie en ligne proposés par La Maison des Sagesses : des rencontres accessibles, vivantes et exigeantes, pour explorer les grandes questions humaines avec des philosophes et intervenants passionnés.

Durée : 1 h 30.