Les métamorphoses du sacré - Séances 1 et 2

« Je ressens une émotion profonde devant la beauté du monde et le mystère de la vie », écrivait Albert Einstein. C’est ce que Frédéric Lenoir appelle, à la suite de Rudolf Otto, le sentiment du sacré, lequel est à l’origine des différents courants spirituels et religieux du monde. Dans une première séance, il revisite les grandes notions de sacré, de religion, de spiritualité et montre comment elles se sont développées et métamorphosées au fil des millénaires, de la préhistoire à la Renaissance. Dans une seconde séance, il considère l’époque moderne et contemporaine, en tentant de comprendre les profonds bouleversements du sacré qui sont à l’œuvre et leurs conséquences sur nos sociétés et les individus.

La première séance propose une vaste traversée historique et anthropologique. Frédéric Lenoir définit le sacré comme un ressenti universel, antérieur à toute réflexion intellectuelle, éprouvé face au mystère de la vie et de la mort, à la puissance de la nature et à la beauté du monde. Les premières traces de ce sentiment remontent à environ 150 000 ans, avec la ritualisation de la mort chez Néandertal et Homo sapiens, témoignant d’une croyance naissante en la survie de l’âme. La première religion de l’humanité est l’animisme : le chaman, figure intermédiaire entre le visible et l’invisible, avait pour missions essentielles de guérir et d’assurer la subsistance du groupe.

Le passage au Néolithique bouleverse ces croyances : la sédentarisation engendre le culte des ancêtres, l’apparition de divinités anthropomorphiques, puis le développement du polythéisme et progressivement du monothéisme. L’écriture, il y a 5 000 ans, permet l’émergence des grands récits mythiques. Frédéric Lenoir évoque également la distinction sociologique de Durkheim entre temps et espaces sacrés et profanes, ainsi que la pratique universelle du sacrifice. Il conclut cette partie avec le tournant axial : l’émergence simultanée en Chine, en Inde, en Israël et en Grèce de grands courants philosophiques partageant cinq piliers communs : la connaissance, l’amour, l’éthique, l’attention et l’acceptation.

La deuxième séance s’ouvre sur les bouleversements introduits par la Renaissance et les Lumières : développement de l’esprit critique, séparation du politique et du religieux, émancipation progressive de l’individu. On assiste dès lors à une dissociation croissante entre religion et spiritualité – de plus en plus d’individus se déclarent spirituels sans être religieux –, tandis que le recul des pratiques institutionnelles s’accompagne paradoxalement d’un retour identitaire au religieux, nourri par les angoisses de la mondialisation et les chocs culturels.

Frédéric Lenoir explore ensuite pourquoi l’être humain est un animal spirituel, confrontant les réponses des philosophes antiques – qui y voient une étincelle divine – aux critiques modernes de Feuerbach, Marx, Nietzsche et Freud – qui y voient une illusion –  avant de montrer comment Jung et Bergson réhabilitent l’expérience spirituelle comme réalité authentique et transformatrice.

La séance se conclut sur deux défis contemporains majeurs : l’intelligence artificielle et le transhumanisme, qui soulèvent la question de ce qui constitue l’essence humaine, et l’addiction aux écrans, qui menace notre capacité à cultiver une vie intérieure. Face à ces enjeux, Frédéric Lenoir plaide pour un rééquilibrage entre extériorité et intériorité, en redonnant toute sa place à la contemplation, au silence et à la présence comme chemins vers le sacré.